2021 год №3
ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ФИЛОСОФСКОГО ПЕССИМИЗМА А. ШОПЕНГАУЭРА
Чепелева Наталья Юрьевна — аспирант кафедры истории зарубежной философии философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова (119991, Ленинские горы, МГУ, учебно-научный корпус «Шуваловский», г. Москва, Россия), тел.: +7 (999) 916-16-32; e-mail: chepeleva.philos@gmail.com
The problems of interpretation A. Schopenhauer’s philosophical pessimism
Chepeleva N.Yu.
Аннотация
В статье рассматриваются проблемы, возникающие при исследовании философского пессимизма А. Шопенгауэра. Исследуется история термина «пессимизм» и его связь с термином «оптимизм». Определяется роль философии Шопенгауэра в формировании термина «пессимизм». Обсуждается критика Шопенгауэром лейбницианского оптимизма, делается заключение о несостоятельности его контраргументов. Защищается тезис о присутствии оптимистических мотивов в философской системе Шопенгауэра. Делается вывод о том, что, несмотря на статус основателя современного философского пессимизма, пессимизм самого Шопенгауэра является непоследовательным и противоречивым.
Ключевые слова: ШОПЕНГАУЭР, ПЕССИМИЗМ, WELTSCHMERZ, ОПТИМИЗМ, ЛЕЙБНИЦ, ВОЛЬТЕР.
Summary
The article is devoted to the problems of the philosophical pessimism of A. Schopenhauer. Te author researches the history of the term “pessimism” in its connection with the term “optimism”. It is defined the role of Schopenhauer in the development of the term “pessimism”, discussed Schopenhauer’s criticism of Leibnizian optimism and made a conclusion that his counter-arguments are irrelevant. The author defends the thesis about the presence of optimistic motives in Schopenhauer’s philosophical system, concludes that, despite the status of the founder of modern philosophical pessimism, Schopenhauer’s pessimism is inconsistent and contradictory.
Key words: SCHOPENHAUER, PESSIMISM, WELTSCHMERZ, OPTIMISM, LEIBNIZ, VOLTAIRE.
ПОНЯТИЕ МЫШЛЕНИЯ КАК ДЕАНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ КАТЕГОРИЯ У ЭДУАРДО КОНА
Наумов Никита Геннадьевич — аспирант кафедры философской антропологии философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова (119991, Ленинские горы, МГУ, учебно-научный корпус «Шуваловский», г. Москва, Россия), тел.: +7 (916) 856- 58-70; e-mail: nnaumovtm@gmail.com
The concept of thinking as a deanthropological category by Eduardo Cohn
Naumov N.G.
Аннотация
В статье рассматривается роль понятия мышления в антропологической концепции Э. Кона. Предлагается анализ этого понятия и самой концепции, согласно которой человек онтологически равен другим живым существам, становится самостью вместе с ними благодаря семиотическому процессу коммуникации, регулируемому безличным «научным разумом». Проводится анализ источников, с которыми работал антрополог, а также рассматривается критика его концепции. В результате обобщения данных дается критическая позиция автора статьи по отношению к ключевым понятиям философской антропологии (мышление, самость, форма) и тем трансформациям, которые они приобрели в творчестве Кона.
Ключевые слова: Э. КОН, МЫШЛЕНИЕ, АНТРОПОЛОГИЯ, САМОСТЬ, РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ, ЭКОЛОГИЯ САМОСТЕЙ, ФОРМА, МУЛЬТИПРИРОДНЫЙ ПЕРСПЕКТИВИЗМ, ПРИРОДА–КУЛЬТУРА, СЕМИОЗИС, РЕЛЯЦИОННОСТЬ, НЕЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЧЕЛОВЕКА, НЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЕМИОТИЧЕСКИЙ ХОЛИЗМ, АНТИЦИПАЦИЯ, АНТИЦИПИРОВАННОЕ МЫШЛЕНИЕ.
Summary
The article discusses the role of the notion of thinking in Kohn’s anthropological conception. An analysis of this notion and the conception itself is proposed, according to which a person is ontologically equal to other living beings, becomes a self with them due to the semiotic process of communication, regulated by an impersonal “scientific mind”. The analysis of the Kohn’s sources is proposed, as well as criticism of his conception. As a result of generalizing the data, the author proposes a critical position in relation to the key concepts of philosophical anthropology (thinking, self, form) and the transformations that they acquired in Kohn’s work.
Key words: KOHN, THINKING, ANTHROPOLOGY, SELF, REPRESENTATION, ECOLOGY OF SELVES, FORM, MULTINATURAL PERSPECTIVISM, NATURE–CULTURE DIVIDE, SEMIOSIS, RELATIONAL, NONHUMAN ANTHROPOLOGY, ANTHROPOLOGY BEYOND THE HUMAN, THE NONHUMAN, SEMIOTIC HOLISM, ANTICIPATION, ANTICIPATED THINKING.
ФИЛОСОФ НА АГОРЕ: ДИАЛОГ КАК СПОСОБ ДЕЙСТВИЯ
Зарапин Олег Викторович — кандидат философских наук, доцент кафедры философии философского факультета Крымского федерального университета имени В.И. Вернадского (295007, просп. Академика Вернадского, д. 4., г. Симферополь, Республика Крым, Россия); научный сотрудник Института философии РАН (109240, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1, г. Москва, Россия), тел.: +7 (978) 739-31-86; e-mail: zaraoleg@yandex.ru
The philosopher on agora: Dialogue as a mode of action
Zarapin O.V.
Аннотация
В современном образовании значительную и все возрастающую роль играет онлайн-формат общения. Его особенностью является процесс сближения личного слова и публичной речи, проблематизирующий философский диалог как личностную форму коммуникации. Эффектом такого сближения является нивелирование границы между речью в значении действия, обращенного к Другому, и речью, обращенной ко Всем, в значении социальной функции. В целях прояснения того, что есть философский диалог сегодня, в ситуации сближении индивидуальной и коллективной форм коммуникации, реконструируется античный контекст речевой культуры. С точки зрения такой реконструкции отмечаемый в современности процесс речевого сближения действия и функции рассматривается как процесс реализации публичной речи в несвойственном ей режиме философского диалога. Это изменяет прагматику диалога, он редуцируется к преддиалогической деятельности приобщения к философии, осуществляемой в форме заинтересованного общения.
Ключевые слова: ФИЛОСОФСКИЙ ДИАЛОГ, КОММУНИКАЦИЯ, ДРУГОЙ, ДЕЙСТВИЕ, ФУНКЦИЯ, ПУБЛИЧНАЯ РЕЧЬ, ОСМЫСЛЕНИЕ.
Summary
The online format of communication plays a significant and growing role in modern education. Its feature is the process of convergence of personal words and public speech, problematizing the philosophical dialogue as a personal form of communication. The effect of such a convergence is the leveling of the border between speech in the meaning of an action addressed to the Other, and speech addressed to All, in the meaning of a social function. In order to clarify what is a philosophical dialogue nowadays, in a situation of individual and collective communicative forms convergention, the ancient context of speech culture is reconstructed. From the point of view of such reconstruction the process of speech convergention of action and function is considered as a process of implementing public speech in a mode of philosophical dialogue that is unusual for it. Tis changes the pragmatics of the dialogue, it is reduced to the pre-dialogic activity of familiarizing with philosophy, realized in the form of interested conversation.
Key words: PHILOSOPHICAL DIALOGUE, COMMUNICATION, OTHER, ACTION, FUNCTION, PUBLIC SPEECH, COMPREHENSION.
СТРУКТУРА СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ И ЕЕ ОСОБЕННОСТИ В ПОСТСЕКУЛЯРНУЮ ЭПОХУ
Левицкий Виктор Сергеевич — кандидат философских наук, докторант кафедры социальной философии и философии истории философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова (119991, Ленинские горы, МГУ, учебно-научный корпус «Шуваловский», г. Москва, Россия), тел.: +38 (044) 489-87-43; e-mail: victor2609@ukr.net
The structure of social reality and its features in the post-secular era
Levytskyy S.V.
Аннотация
После трагических событий 11 сентября 2001 г. Ю. Хабермас вынужден был констатировать факт появления постсекулярного общества, в котором светская и религиозная рациональности получили равный статус. Секулярный разум больше не может считаться абсолютным основанием интерпретации культурных смыслов и вынужден смириться с существованием альтернативных смысловых универсумов. В статье обосновано понимание социальной реальности как интерсубъективной системы смыслов, что позволяет выделить три уровня ее структуры: эмпирический, трансцендентальный и трансцендентный. Эмпирический уровень является формой присутствия внешнего мира в чувственности, трансцендентальный — фиксирует собственно смысловой облик социальной реальности, а трансцендентный воплощается в самой ее онтологической структуре. Такой взгляд на структуру социальной реальности позволяет выделить характерные особенности ее уровней постсекулярного общества, к которым следует отнести имманентность предельных онтологических смыслов трансцендентного уровня, сознательное конструирование смыслов на трансцендентальном уровне и абсолютизацию значимости чувственного опыта на уровне эмпирическом.
Ключевые слова: СОЦИАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, СТРУКТУРА, СМЫСЛ, ПОСТСЕКУЛЯРНОЕ ОБЩЕСТВО, СОЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ.
Summary
After the tragic events of 9/11, J. Habermas was forced to state the fact of the emergence of a post-secular society in which secular and religious rationalities received equal status. Te secular mind can no longer be considered as an absolute basis for the interpretation of cultural meanings and is forced to accept the existence of alternative semantic universes. In the article, social reality is understood as an intersubjective system of meanings, which allows us to distinguish three levels of the structure of social reality: empirical, trans-cendent and transcendental. Te empirical level is a form of the presence of the external world in sensuality, the transcendental level captures the semantic appearance of social reality itself, and the trans-cendent is embodied in its very ontological structure. Such a look at the structure of social reality allows us to highlight the characteristic features of the levels of social reality of a post-secular society, which include the immanence of the ultimate ontological meanings of the trans-cendent level, the conscious construction of meanings at the transcendental level and the absolutization of the significance of sensory experience at the empirical level.
Key words: SOCIAL REALITY, STRUCTURE, MEANING, POSTSECULAR SOCIETY, SOCIAL PRACTICES.
СОВРЕМЕННЫЕ ПОДХОДЫ К РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ ГЕРМЕНЕВТИКЕ ХРАМОВОЙ АРХИТЕКТУРЫ
Бегчин Денис Александрович — аспирант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова (119991, Ленинские горы, МГУ, учебно-научный корпус «Шуваловский», г. Москва, Россия), тел.: +7 (968) 541-50-96; e-mail: begdengm@gmail.com
Contemporary approaches to the religiological hermeneutics of temple architecture
Begchin D.A.
Аннотация
Автором осуществлено обзорное исследование способов понимания и методов герменевтической интерпретации храмовой архитектуры в рамках философии религии и религиоведения. С опорой на теорию «герменевтики сакральной архитектуры» американского религиоведа Линдсея Джонса уточнены общие и особенные черты герменевтики храмовой архитектуры в перспективе различных религиоведческих дисциплин. Cделаны следующие выводы: 1) религиоведческая герменевтика храмовой архитектуры представляет собой самостоятельную внутренне дифференцированную область исследований; 2) религиоведческая проблематика в рамках герменевтики храмовой архитектуры охватывает широкой ряд проблем человеческих чувств, человеческой деятельности, а также процессов психической, социальной и культурной жизни; 3) основными методологическими принципами религиоведческой герменевтики храмовой архитектуры являются контекстная интерпретация и феноменологическое описание.
Ключевые слова: ХРАМОВАЯ АРХИТЕКТУРА, РЕЛИГИЯ, РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ, МЕТОДОЛОГИЯ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ, ГЕРМЕНЕВТИКА, РИТУАЛЬНО-АРХИТЕКТУРНОЕ СОБЫТИЕ, ТЕМЕНОЛОГИЯ.
Summary
The author conducts analysis of the subject and methodology of hermeneutic interpretation of temple architecture in the context of the philosophy of religion and religious studies. The author relies on Lindsay Jones’s theory of “hermeneutics of sacred architecture” and clarifies the features of the hermeneutic study of temple architecture in the perspective of various disciplines of religious studies and comes to the following conclusions: 1) the area of hermeneutics of temple architecture in the context of the science of religion is an independent, internally differentiated research area; 2) the hermeneutics of temple architecture in the context of religious studies touches upon the problems of human feelings, human activity, processes in the human psyche, society and culture; 3) the main methodological principles of hermeneutics of temple architecture in the context of religious studies are contextual interpretation and phenomenological description.
Key words: TEMPLE ARCHITECTURE, RELIGION, RELIGIOUS STUDIES, METHODOLOGY OF RELIGIOUS STUDIES, HERMENEUTICS, RITUAL-ARCHITECTURAL EVENT, TEMENOLOGY.
ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПРОЕКТ ПСИХОЛОГИИ РЕЛИГИИ МАКСА РАЙШЛЕ
Золотухин Всеволод Валерьевич — кандидат философских наук, доцент Школы философии и культурологии НИУ «Высшая школа экономики» (105066, Старая Басманная ул., 21/4, корп. 1, г. Москва, Россия), тел.: +7 (495) 772-95-90, доб.: 22685; e-mail: vakis2011@gmail.com
Max Reischle’s theological psychology of religion
Zolotukhin V.V.
Аннотация
Статья посвящена рассмотрению проекта психологического изучения религии, созданного немецким протестантским теологом-ричлианцем Максом Райшле (1858–1905). Райшлевский проект представляет собой яркую и малоизученную попытку изучать религиозное сознание с методологической позиции, интегрирующей неокантианскую теорию познания и дильтеевскую герменевтику. В центре внимания оказывается субъективная религиозность, выражающаяся в признании истинности религиозной картины мира и в воле к отправлению культа. Райшле стремится разработать метод, позволяющий понять, как именно авторы (к примеру, ветхозаветные или раннехристианские) ощущали и воспринимали божественную реальность и свою веру в нее. Устанавливая границы религиозного переживания, отличая религиозное переживание от нерелигиозного, Райшле рассчитывает выяснить сущностные черты человеческой религиозности, понимание которых позволит создать «научную апологетику», эмпирически обосновывающую истинность христианства. Путь к изучению «феноменологии чуждого религиозного сознания» Райшле прокладывает посредством трехступенчатого метода. Религиозное сознание, по Райшле, разворачивается в «тюметических суждениях»: безусловная ценность несомненных истин религии и эмоциональное, этически окрашенное принятие их богооткровенного характера составляют личностную точку отсчета для верующего. Они принципиально недоказуемы и неопровержимы. К тюметическим, типологически религиозным суждениям Райшле относит также и ответы на предельные вопросы философии. Несмотря на то что сам Райшле оставался исключительно на поле философии религии, ряд его идей повлиял на опытную психологию религии в Германии первой трети ХХ в.
Ключевые слова: ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ, ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ, РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ, ПЕРЕЖИВАНИЕ, ВЖИВАНИЕ, ГЕРМЕНЕВТИКА, СУЖДЕНИЕ ЦЕННОСТИ, М. РАЙШЛЕ, А. РИЧЛЬ, В. ДИЛЬТЕЙ.
Summary
This paper is devoted to the study of theological project of psychological study of religion, elaborated by the German Ritschlianist theologian Max Reischle (1858–1905). Reischle tried to integrate Neo-Kantian theory of knowledge and Dilthey’s hermeneutics, transforming the both into the one ground of its own theory. Reischle endeavored to study phenomenology of religious consciousness by means of the original method, which consisted of three stages. According to Reischle, religious consciousness is realized in thumotic judgments (thymetische Urteile). These judgments deal with the notions of religious doctrine as well as with the main questions of philosophy, the latter being also of religious origin. Thumotic judgments imply unconditional worth and undoubted truth of their content, they are based on the emotional and moral-associated acceptance of the revealed character of the religious notions. It is impossible neither to prove nor to refute these personally meaningful assertions. Despite of pure theoretical character of Reischle’s research, his ideas influenced German philosophy and psychology of religion of the first third of the 20th century.
Key words: PSYCHOLOGY OF RELIGION, PHENOMENOLOGY OF RELIGION, RELIGIOUS CONSCIOUSNESS, EXPERIENCE, FITTING INTO (SICH HINEINLEBEN), HERMENEUTICS, VALUE OF JUDGMENT, M. REISCHLE, A. RITSCHL, W. DILTHEY.
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЛИБЕРАЛИЗМА И ЕГО ПЕРСПЕКТИВЫ
Разин Александр Владимирович — доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой этики философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова (119991, Ленинские горы, МГУ, учебно-научный корпус «Шуваловский», г. Москва, Россия), тел.: +7 (495) 939- 20-55; e-mail: razin54@mail.ru
Socio-philosophical foundations of liberalism and its prospects
Razin A.V.
Аннотация
В статье рассматриваются истоки и основания либерализма как одной из ведущих идеологий современного общества. Показывается, что в самих основаниях этой идеологии заключены противоречия, связанные с неопределенностью понимания природы человека, расхождением между основаниями для защиты демократии и прав человека, сложностями, возникающими в связи с определением субъекта справедливости. Показывается, что одна из существенных причин, вызывающих кризис современного либерализма, состоит в том, что в нем делается попытка освободиться от исходных религиозных корней и предстать в качестве самостоятельной системы ценностей. Другая причина заключена в том, что первоначальный тезис раннего либерализма о минимальном государстве несовместим с реалиями современного общества. В качестве методологии используются системный и исторический методы, рассуждения современных философов о справедливости, исследования по вопросам субъекта справедливости, прав человека и демократии.
Ключевые слова: ЛИБЕРАЛИЗМ, ПРАВА ЧЕЛОВЕКА, ДЕМОКРАТИЯ, ГОСУДАРСТВО, ОБЩИНА, РЕЛИГИЯ, ОТЧУЖДЕНИЕ, ИНДИВИД.
Summary
The article examines the origins and foundations of liberalism as one of the leading ideologies of modern society. It is shown that the very foundations of this ideology contain contradictions associated with the uncertainty of human nature understanding, the contradictions between the grounds for protecting democracy and human rights, and the difficulties arising in connection with the definition of the subject of justice. We show that one of the essential reasons causing the crisis of modern liberalism lies in the fact that it attempts to free itself from the original religious roots and appear as an independent system of values. Another reason lies in the fact that the initial thesis of early liberalism about the minimal state is incompatible with the realities of modern society. As a methodology, systemic and historical methods are used, the reasoning of modern philosophers about justice, research on the subject of justice, human rights and democracy.
Key words: LIBERALISM, HUMAN RIGHTS, DEMOCRACY, STATE, COMMUNITY, RELIGION, ALIENATION, INDIVIDUAL.